Виды календарей у лезгин.
Как принято считать, в основе всякого календаря лежат астрономические явления: смена дня и ночи, изменение лунных фаз и смена времен года. Эти явления дают три основные единицы измерения времени, лежащие в основе любой календарной системы — солнечные сутки, лунный месяц, солнечный год. Вместе с тем возникновению и развитию представлений человека об организации времени и пространства, формированию структуры календаря влияли и своеобразие природно — климатических условий, ландшафта, системы жизнеобеспечения народа2. Все эти условия вместе взятые, способствовали образованию различных календарных систем. Разнообразие действующих в разных странах календарных систем со своим летоисчислением, своей эрой, иногда особыми единицами времени и т. д. являются доказательствами сказанного. Лезгинские народные календари, также как все аналогичные формы, отражают этнолокальную специфику, процессы этногенеза и культурогенеза народа. Они хранят в себе образ мышления древних предков лезгин, аккумулируют исторический опыт не только жрецов и мудрецов, но и земледельцев и животноводов, и вместе с тем, выступают способами освоения мифологическим сознанием природных явлений.
Лезгины пользовались тремя видами календарей. Первый из них — это солнечный календарь, где год делится на привычные нам месяцы (их 12), второй — сельскохозяйственный сезонный календарь земледельцев3, где год делится на сезоны (их не меньше 30), и третий — лунный календарь, принятый вместе с исламом и используемый, в основном, духовенством. С 14 февраля 1918 года к ним прибавился и григорианский календарь, заменивший в юлианского. В этой статье речь пойдет о возникновении, эволюции, структуре и терминах солнечном и сельскохозяйственном сезонном календарей лезгин.
Начиная с 60-х гг. ХХ века опубликованы не-мало статей, посвященных лезгинским календарям и календарной обрядности4. Описания и оценки традиционного сезонного сельскохозяйственного календаря лезгин встречаются и в монографических исследованиях5. Вместе с тем, надо отметить, что во всех вышеназванных исследованиях, в основном, затрагиваются вопросы, связанные с сезонным сельскохозяйственным календарем лезгин. К сожалению, до сих пор не получили исчерпывающие ответы вопросы, связанные с историей, структурой, терминами солнечного календаря лезгинского народа, используемого в летоисчислении. К таковым, по нашему мнению, относятся, в том числе, и следующие:
— недостаточно исследованы религиозно — мифологические представления лезгин о больших периодах времени (мифологических эрах);
— остаются спорным вопрос о начале года в солнечном календаре лезгин;
— не уточнены лезгинские названия месяцев в солнечном календаре, и не сопоставлены они с известными списками албанского христианского календаря;
— нет единого мнения о длительности недели в народном солнечном календаре лезгин до принятия христианства и ислама;
— не идентифицированы названия дней недели в солнечном календаре лезгин и т. д.
В этой статье, по мере возможности, постара-емся ответить на выше перечисленные вопросы.
Связь мифологии и хронологии. Трудно пред-ставлять мир без времени и пространства. При определении датировок прошедших событий или явлений приходится прибегнуть к хронологии — вспомогательной исторической дисциплине, дающей возможность сопоставлять и определять точные даты различных исторических событий. В древности, естественно, хронология как наука и его составные части — астрономическая (математическая) и историческая (техническая) хронологии не были развиты (хроно-логия как наука возникла в ХVI веке), их заменяла религиозно — мифологическая хронология.
Религиозно — мифологические представления народов играли не последнюю роль и в составлении их календарей. Как известно, потребность измерения времени, прежде всего, связанной с хозяйственной деятельностью, привело еще в древности, созданию календаря — определенной системы учета времени. Ритмическая повторяемость движения небесных светил во времени и пространстве давала наиболее объективные, универсальные ориентиры. Именно эти явления и связанные с ним единицы стоят на основе различных календарных систем. Одновременно надо добавить, что небесные объекты изначально — еще до появления календаря, были мифологизированы и ко многим из них обращались как к божествам, а к другим как к персонажам более низкого ранга в религи-озно — мифологической иерархии образов, согласно канонам язычества многих народов мира, в том чис-ле и в астральной религии лезгин. К сказанному надо добавить, что жрецы были не только хранителями жизненного опыта, знаний и тайн, но хорошо знали народную психологию, и умели на нее повлиять. Многие природные явления целенаправленно мифологизировались и передавались народу в этой оболочке, возможно, для того, что такая форма легче воспринималась и запоминалась обществом.
Примечателен в этом отношении записанный древнегреческим писателем Плутархом египетская легенда, объясняющий причину установления продолжительности солнечного года в 365 дней: однажды бог земли Геб и богиня неба Нут заключили между собой брачный союз. Тогда бог Ра проклял богиню Нут и поклялся, что ее дети не будут рождаться ни в один из месяцев и ни в один из дней года. Богиня Нут обратилась за помощью к мудрому богу Тоту, который, поиграв с богиней Луны в кости, выиграл у нее от каждого дня 360-дневного года по одной семьдесят второй части ее света. Из этих частей он сделал пять дополнительных дней и поместил их в конце года, вне месяцев. Так богиня Нут получила пять дней, и у нее родились пятеро детей. Осирис, Гор, Сет, Исида, Нефтида.
Чтобы умилостивить бога Солнца Ра, ему были отданы эти пять дней. С этого времени солнечный год увеличился с 360 до 365 дней, но так как богиня Луны проиграла пять дней, то лунный год сократился с 360 до 355 дней.
Схожие мифологические сюжеты, связываю-щие представления людей о происходящих в природе изменений с капризами, ошибками, злыми умыслами и т.д. небесных объектов, встречаются и в лезгинской мифологии. Практически все, что связано с небом для древних людей представлялись в мифологических образах
Многие лезгинские названия небесных объек-тов забыты, однако некоторые названия еще бытуют в народном языке и эти имена небезынтересны: Рагъ (Солнце), также сохранилось второе, заимствованное из зороастризма слово — «Атар»; Варз (Луна), по мнению некоторых исследователей также назывался «Мен»; Яру гъед (буквально: Красная звезда) — это Марс; Экуь гъед — Полярная звезда; Мезен — Венера (Венера имеет еще два названия: Зуьгьре — заимство-ванное из арабского, Экуьнин гъед — Утренняя звез-да); Особое название имеет вечерняя Венера, которую называют Хпехъандин гъед — Пастушья звезда. Созвездия Малой и Большой Медведицы называют соответственно «ГъвечIи кицI» и «ЧIехи кицI» (буквально: Меньшая собака, Большая собака). Созвез-дие Большой Медведицы называется также Чукватур (ЧукIватI) — Ковш. Известны также названия других звезд и созвездий: Раб — Игла (или Стрела), Гъуьлягъ (Змея), Дергес (Коса), Лаваррин карван (Верблюжий караван), Арум гъед, Лакл гъед, Лацу гъед, Экуьн шарвал гъед и др. В этих названиях прослеживается местный пласт, связанный с древними языческими верованиями и представлениями лезгин, а также элементы зороастризма, христианства и ислама7. Млечный путь называется «Руьгьерин рехъ» (Дорога душ). Встречаются и другие названия: «Регъуьн рехъ» (Дорога к мельнице), «Самар чкIай рехъ» (Дорога, засыпанная соломой) и т.д. Радуга имеет не-сколько названий: Яргъи руш (Долговязая девушка), Яргъи муькъуьн иеси (Хозяйка длинного моста), Хважамжам (Сын — жених).
Одновременно с астрономическими представ-лениями появились такие понятия, связанные с пространством, как стороны света: Регъ пад (Рагъ экъечIдай пад) — дословно: «сторона восхода солнца» (Восток). Второе название Рагъ экIидай пад — до-словно: «сторона захода солнца» (Запад)8. Имеется и второе название: Мегъ пад9 — сторона Мег (Запад).10; Леф (Лефер)11 пад — Юг; Кеф (Кефер) пад — Север. Надо добавить, что каждому сторону света соответствует определенный ветер, и каждый из них имеет свой мифологический образ. Западный ветер называется Шагьвар, Южный — Гилавар, Северный — Шайхун, восточный — Гьуьлуьн гар (Морской ветер). Второе название последнего — «Гьуьлелай къарагъай гар» (Ветер, поднявшийся с Каспийского моря).
Первичные представления людей о хронологии могли иметь только религиозно — мифологическое обоснование и по этим представлениям лезгин, самыми большими отрезками времени в истории их мира являются следующие:
1. Период темноты (МичIи — мичIер);
2. Период, начинающийся с сотворения Первотворца самим собой.
По религиозно — мифологическим представле-ниям лезгин, первый период — МичIи-мичIер отно-сится к тому времени, когда была только темнота и больше ничего. Этот период заканчивается с появлением Первотворца — Четырехцветного голоса12. И с этого мига начинается религиозно — мифологическая эра лезгинского мира. Эта эра делится на три периода:
1. Период первотворения;
2. Древний период (Сур чIав, Дегь чIав);
3. Наше время (И чIав).
Период первотворения — это период, когда бы-ли сотворены Земля и Небо, а также боги.
Древний период — это Сур чIав (Дегь чIав), его можно идентифицировать с «золотым веком», известным в мифологических представлениях многих народов мира. Этот век начинается с появлением человеческой расы на Земле и захватывает время жизни первого поколения людей. Тогда хлеб рос на деревьях, его не надо было выращивать; люди жили по 500 лет; каждый из них владел силой несколько быков, они были намного выше ростом и т.д. Согласно фольклорным текстам, с появлением первого леген-дарного поколения людей на земле начинается мифологическое исчисление времени у лезгин и история лезгинского народа.
Третий период — наше время начинается тогда, когда боги разгневались на людей за их грехи и решили сократить продолжительность их жизни, укоротили их рост, уменьшили их силу. Хлеб больше не рос на деревьях, его надо было выращивать. После жизни первого легендарного поколения людей, сохранившихся в мифологии как культурные герои, начинается И чIав — Наше время. Оно продолжается до сих пор13.
Еще одна форма обозначения эры у лезгин связана с исчислением времени с периода появления Кавказской Албании — государства лезгиноязычных народов на политической карте мира. Албанский историк Моисей Каланкатуаци в своем труде несколько раз упоминает о том, что история Кавказской Албании начинается с периода царствования первого правителя этого государства Арана — Алу14. В других письменных источниках имя этого мифического предка, предводителя лезгиноязычных племен имеет варианты: Ран15, Алуп16. В древнеалбанской рукописи написано так: «при разделении владений земли от нижнего до верхнего морей и от нижних до верхних гор были переданы Алупу». Неизвестный автор утверждает, что все племена, входившие в албанский союз племен, были потомками Алупа, и их история (эра) начинается с периода правления этого царя.
Лезгины и другие народы, входящие в лезгин-скую языковую семью, после принятие христианства в Кавказской Албании как государственную религию, перешли на христианскую эру. Этот факт зафиксирован в многочисленных письменных источниках, в том числе в «Истории страны Алуанк» Моисея Каланкатуаци.
С принятием ислама начинается новая — мусульманская эра у лезгин — верующих.
Солнечный календарь
Начало нового года у лезгин. Как уже было сказано, исторически у лезгин функционировали три вида календарей: солнечный, сезонный сельскохозяйственный и лунный. У народов мира календари имеют свои особенности: они начинаются в разное время, отличаются длиной года, сезоны (или месяцы) у них не совпадают по времени и т. д. Египтяне наступление нового года связывали с разливом Нила (середина июня), христиане — с Рождеством Христовым, иранцы — с наступлением весны и т.д. А с каким событием связывали начало нового года албанцы, в том числе предки лезгин?
О начале нового года в период существования Кавказской Албании высказаны разные мнения: март — апрель (Г.А Гаджиев, З. Ризванов и Р. Ризванов, М.Ш. Ризаханова и др.), август — сентябрь (Э. Агаян и др.), декабрь (Моисей Каланкатуаци, А.К. Алекперов, С.С. Агаширинова и др.)
Первое письменное упоминание о празднова-нии нового года в Кавказской Албании относится к Моисею Каланкатуаци. Он отмечает, что после принятия христианства, та часть населения Албании, которая поклонялась до этого Солнцу, решила совместить два праздника (день рождения Солнца и Рождество Христово) и проводить его 25 декабря. По этому поводу Моисей Каланкатуаци пишет так: те, которые обратились в христианство из язычников, имели «обыкновение восход солнца праздновать в тот день (25 декабря), и не захотели отказываться от этого праздника. Поэтому и апостолы были вынуждены согласиться с ними и назначить им Рождество Христово в этот день»18. В фольклорных текстах лезгин сохранена информация о праздновании дней зимнего солнцестояния лезгинами19. У древних лезгин — язычников имелся праздник, связанный с днем рождения Солнца — верховного бога. Надо добавить, что этот праздник — «ХупI сувар» (Лучший праздник) после принятия христианства совмещал, и день рождения верховного бога языческого пантеона лезгин Рагъ (25 декабря) и Рождество Христово. Они отмечались не только в один день, но и как единый праздник, как начало нового года. Это утверждает Моисей Каланкатуаци20. Ссылаясь на этнографический материал А.К. Алекперов отмечает, что в албанский период существовал праздник, связанный с зимним солнце-стоянием и некоторые его элементы в смысле обрядности напоминали обряды христианского «рождест-ва» и «нового года»21. С.С. Агаширинова также считает, что «датой наступления зимы «кьуьд», т. е. началом нового года, считалось 22 декабря». В пользу 22-го, или 25-го декабря, как к началу нового года свидетельствует и мифология лезгин.
Существует и другое мнение. Согласно неко-торым исследованиям, за начало отсчета года лезги-нами была принята точка весеннего равноденствия, т. е. 22 марта24. В этот период начинается постепен-ное потепление после долгих холодов, но кроме этого появляются и другие отличительные и запоминающие фенологические приметы: прилетают ласточки, появляется зелень, первые цветы и т. д. По мнению Г.А. Гаджиева, традиционный календарь лезгин, это один из вариантов египетского солнечного календаря, созданный на территории Ирана в первой половине I тыс. до н. э. Древний египетский календарь являлся основой не только народного календаря лезгин, но и множества календарей других народов, а также более совершенных юлианского и григорианского25.
Торжественность празднования Яран сувар (Праздника весны) действительно создаёт впечатление начала года. Но надо отделить друг от друга два календаря лезгин, существование которых точно известно, как минимум, с периода принятия христианства:
1. Сезонный сельскохозяйственный календарь в двух вариантах — для земледельцев (состоящий из не менее 30 сезонов) и для животноводов;
2. Солнечный календарь лезгин, состоящий из 12 месяцев и используемый для летоисчисления.
Первый аккумулировал жизненный опыт земледельцев и животноводов, второй, также созданный самим народом, или возможно, еще в древности заимствованный из культур Передней Азии, Ближнего Востока.
Как уже было сказано выше, источники свиде-тельствуют, что лезгины наступление нового года приручали ко дню рождения Солнца — верховного бога языческого пантеона и праздновали 25 декабря. Что касается праздника Яран сувар, проводимого 22 марта, по нашему мнению, это совпадает с наступлением нового хозяйственного года лезгин и отмечался именно в этом значении. Возможно, появлению представлений о том, что 22 марта является началом нового календарного года повлиял и иранский праздник «Новруз» (в переводе с персидского «новый день»), проводимый почти одновременно с лез-гинским праздником весны и начала нового сельскохозяйственного сезона.
Лезгинский сезонный сельскохозяйственный календарь — это календарь народа — земледельца: практически за всеми сезонами закреплены названия сельскохозяйственных работ земледельцев26. Вопервых, те временные отрезки не были связаны с фазами луны, и не назывались месяцами «варз» (дословно: «луна»). Во-вторых, сезонный сельскохозяй-ственный календарь не был предназначен для лето-исчисления, и никогда не служил этой цели. Так как, он отражал представления земледельца о сельскохозяйственных сезонах, не более того. А другой — сол-нечный календарь, состоящий из 12 месяцев, использовался в системе летоисчисление.
МесЯцы. Единица измерения времени более крупная, чем сутки была найдена в смене лунных фаз. Древние люди обратили внимание на то, что Луна периодически изменяет свой вид, то есть имеет свои фазы. Промежуток времени между двумя одинаковыми фазами первоначально определялся в 30 дней. По мнению исследователей, так появилась более крупная, чем сутки, единица измерения времени — лунный месяц. Месяцы, в мифопоэтической кон-цепции времени мифологизированные образы одной из единиц времени, совокупность которых составляет год (наряду с сутками и их частями, неделями, великими годами, эрами)27. По мнению исследователей (Ризванов З., Ризванов Р., Бадалов Ф.А., Ризаханова М.Ш., Джаватов И.П. и др.), у лезгин, названия месяцев года, разделенного на 12 частей были следующие: ибне — март, нава — апрель, тIул, (аяр) — май, кьамуг (кьаму) — июнь, чиле (чила) — июль, пахун — август, мара — сентябрь, баскIум — октябрь, фундукI — декабрь, цIехуьл (цIехуь) — ноябрь, гьер — январь, эхен (эхъен) — февраль28. И изданные списки, и полевой материал, собранный на территории северных районов Азербайджана и в Южном Дагестане показывает, что, во-первых, эти названия многовариантны, во-вторых, ни информаторы, ни вышеназванные авторы их не всегда относят к одним и тем же месяцам года.
Интересно отметить, что такая же ситуация наблюдается при сопоставлении известных из литературы списков названий албанских месяцев года:29
1 Навасардос, Тоулен, Наматс, Гьиле (Сили, ЧIиле), Бокавон, Маре, Бодйконе, Цахоуле, Бонтосе, Орили, Ихнай, Бакниай;
2. Навасардун, Тулен, Номоц, Циле, Вокован, Маре, Одчоконе, Дакутен, Бандаке, Орилон, Ехна, Хебна, Авелэ;
3. Навасардун, Тулен, Намна, Циле, Боковон, Маре, Бочконе, Тцахуле, Бондаке, Арелин, Ехна, Ба-хил, Авелик.
Высказаны мнения, что эти списки относятся к удинскому языку. Но многовариантность названий, разнобой в последовательности, и даже в числе месяцев (12-13) дают возможность предполагать, что они могли быть использованы разными, но близкородственными народами Кавказской Албании, а также претерпели изменениям в последующие периоды истории.
Большая часть зафиксированных в источниках названий месяцев, использованных в албанский период, имеют сходства с сохранившимися до наших дней названиями месяцев лезгин: нава — навасардун, тIул — тоулен, аяр — арелин, чиле — гьиле (чIиле), па-хун — бахил, мара — мааре, баскIум — байдконе, цIехуьл — цахоуле, эхен — ехна, авал — авелик30. Таким образом, из 12 названий, входящие в албанский список, 10 находят сходство с лезгинскими названиями месяцев.
Можно предполагать, что предки лезгин, хо-рошо знакомые с древними народами и культурами Передней Азии, Ближнего Востока, начиная с бронзового века, имели и свой календарь, разделивший год на 12 месяцев, а неделю на семь дней. Он мог быть созданным самим народом или заимствованным. Если бы предки лезгиноязычных народов приняли эту систему только после принятия христианства, по нашему мнению, названия месяцев в году должны были отражать греко — римские названия, так как правители Кавказской Албании приняли христианство под влиянием Рима31. Но так не случилось, по нашему мнению, потому что, лезгины еще до принятия христианства имели свой солнечный календарь и все названия месяцев, как видно из вышеприведенного материала, исконно албано — лезгинские.
Наше исследование, основанное на албанские письменные источники, а также на лезгинские мифологические тексты показывает, что в народном календаре лезгин до принятия христианства новый год отмечали в 22-го (или 25-го) декабря и с этого дня начинался первый месяц солнечного года — Авал (глагол «авалун» означает «начинать»). Эта дата была детерминирована религиозно — мифологическими представлениями лезгин (днем зачатия или рождения верховного бога лезгинского языческого пантеона Рагъ), а также с культурными традициями народов Передней Азии. После принятия христианства, со-гласно религиозным канонам, новый год начали исчислять с 1 января. Мы считаем, что названия месяцев в традиционном солнечным календаре лезгин могли иметь такую последовательность: январь — суьл (гьер), феврал — чила (чиле), март — яр (аяр, тIул), апрель — вил, май — мукал, июнь — кьамуг (му-лал), июль — баскIум, август — нава (нав, пахун), сен-тябрь — мара, октябрь — цIехуь (цIехуьл), ноябрь — куьлег, декабрь — авал (эхен, эхъен, фундукI)32.
Таким образом, по нашему мнению, язычники лезгины солнечный год начинали с месяца «Авал» (22-го или 25-го декабря), а после принятия христианства его перенесли в месяц «Суьл» или «Гъер» (январь).
Что касается сезонного календаря, сельскохо-зяйственный год у лезгин с древнейших времен начинался с 22 марта — с сезона «Яр», т.е. с наступления весны.
НеделЯ. По мнению исследователей, первоначально счет дней и ночей ограничивался пятью пер-выми числами — по количеству пальцев на одной руке. Так зародилась пятидневная неделя, которая позднее получила название «малой недели». В дальнейшем, по числу пальцев на обеих руках возникла и «большая неделя» — десятидневка33. К примеру, в египетском календаре каждый месяц делился на три больших недель, по 10 дней в каждой, и на шесть малых недель, по 5 дней в каждой34. Ученые считают, что семидневная неделя — это следствие суевер-ного почитания числа «семь», а также соответствует числу блуждающих небесных тел, к которым кроме пяти планет, видимых простым глазом (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), присоединили Солнце и Луну. Семидневная неделя как промежуточная единица измерения времени между сутками и месяцами возникла в Древнем Вавилоне. Оттуда она перешла к евреям, а затем к грекам и римлянам.
По мнению Г.А. Гаджиева, у лезгин существо-вал счет на 15 дней вперед, т. е. они использовали 15 дневную неделю, а семидневная неделя, сложившаяся в Древнем Вавилоне, к лезгинам попала через арабов36. По его мнению, подтверждением сказанного является то, что у лезгин не сохранились местные названия дней семидневной недели, кроме двух терминов: гъуьйуьф — гъвейи йиф (четверг, гъуьйуьфар гун — дать четверги, жертвоприношения в честь умерших) и киш (суббота). Полевой материал, собранный на территории северных — населенных лезгинами районах Азербайджана показывает, что, во-первых, лезгинам, как минимум, с периода принятия христианства была известна семидневная неделя; во-вторых, древние названия всех дней недели у лезгин сохранились. Понятие «неделя» лезгины обозначали термином «никI» или «никIи», а дней недели, согласно информаторам, называли следующим образом: хас, сили, хеби, керки, сали, киш, гъвейи югъ39.
Что касается термина «гъвейи йиф», по наше-му мнению, в период язычества, или христианства этот термин вряд ли применялся в отношении к четвергу. Дело в том, что термин «гъуьйуьф», или «гъвейи йиф», можно перевести только как «большая (особая) ночь», т. е. этот термин относится не ко дню, а ночи. «Гъвейи йиф» — это название той ночи в неделе, которая посвящали к богам (в язычестве), а позже к богу — сыну (в христианстве). В этот ночь, возможно, производились жертвоприношения и коллективная трапеза также в честь умершим. У мусульман также имеется особая ночь в неделе, которая специально отведена для жертвоприношений и мо-литв, и она называется «жумядин йиф» (ночь джумя). После этой ночи (как известно, в современном понимании людей, ночная часть суток приходит раньше)40 наступает день «жумядин югъ» (день джумя), считающийся священной у мусульман. Надо констатировать, что не только у арабов — мусульман, но и в календарях многих народов мира имеются священные дни в неделе, в том числе отведенные для жертвоприношений. И у лезгин, еще до принятия ислама, т. е. в период господство христианства и, по всей вероятности, еще раньше, существовал особый день в неделе — гъвейи югъ (большой, особый день), когда в честь умерших производились жертвоприношения, читались молитвы и т. д. Остаётся выяснить, к какой сутки недели относился «гъвейи йиф» и «гъвейи югъ». Этот день должен быть, во-первых, связанным с каким-то религиозным чудом, во-вторых, должен быть нерабочим днем. У христиан — это воскресенье. Соответственно, христиане — лезги-ны тоже именно этот день, т. е. воскресенье и назы-вали «гъвейи югъ» (большой, особый день). Для вы-яснения того, что до принятия христианства у лезгин какой день недели считался «большим», «особым» днем, не достаточно аргументов.
Таким образом, мы уточнили названия двух дней недели христиан — лезгин: киш (суббота) и гъвейи югъ (воскресенье). Опросы информаторов позволили нам восстановить вероятное чередование дней недели: хас, сили, хеби, керки, сали, киш, гъвейи югъ41.
Какие дни были обозначены этими названиями в период язычества в семидневной неделе? Мы не исключаем, что еще до принятия христианства лезгины были знакомы с семидневной неделей42, а, христиане — лезгины продолжали пользоваться им. По нашему мнению, с принятием христианства дни недели, вероятно, не меняли свои названия.
К сказанному надо добавить, что лезгины имеют названия дней предыдущих: къе, пака, яцукъ-на (яцIу къуна), къведай югъ, текъведай югъ, галай югъ, галачир югъ, биши югъ, буьркьуь югъ, къведай мукьва югъ (ожидаемый близкий день), текъведай мукьва югъ (не ожидаемый близкий день) и т. д. Высказано мнение, что приведенные грани между названиями дней после пяти считаются идентичными, означающими понятие «недавно». Это свидетельство стирания в памяти народа элементов культуры, замененных в быту привнесенными43. Лезгины имели названия 15 дней назад: къе, накь, вилик югъ, адалай вилик югъ, чIакьра югъ, ккур чакьра югъ — ккурч-чакьра, цуьцвекьра, гуьрцегьра, гъурцара и т. д. Для продолжения счета, а также для точности к слово «ккурччакьра» (цуьцвекьра) добавили названий дней недели: ккурччакьра жуьмядиз — прошедшая пятнице, алатай мукьва йикъар — прошедшие близкие дни, адалайни вилик алатай йикъар — еще раньше прошедшие дни и т. д.
Сутки. Как известно, первой естественной единицей измерения времени были сутки. Наличие обширной терминологии, связанной с сутками, в народном календаре лезгин, свидетельствует об их плодотворных астрономических наблюдениях и о практической необходимости использования конкретных промежутков суток. По мнению Г.А. Гаджиева, счет по суткам у лезгин велся с сумерек — рагъдунин вахт — рагIдендин чIав (время, когда ушло солнце). В то же время он сам констатирует, что у лезгин бытуют слова «пака», «пакамаз», «пакамахъ» в значении «завтра»44, а эти слова относятся к зав-трашнему утро, с наступления которого начинается «завтра», следующий — новый день и ночь, т. е. су-тки. Дело в том, что, по языческим представлениям лезгин, новый день (сутки) начинается с зарева, и предыдущие сутки заканчивается с наступлением зарева. Неслучайно у лезгин сутки называется югъни — йиф, т. е. «день и ночь», а не наоборот. Что касается того обычая, согласно которому праздничные меро-приятия, как правило, начинаются ни с утра, а нака-нуне — с вечера, этому есть объяснение: согласно ре-лигиозно — мистической философии астральной ре-лигии, лезгины — язычники, в принципе, должны иг-норировать ночь, темноту, а во время праздников обязаны это наглядно демонстрировать. Неслучайно, во время проведения праздников, у лезгин распространен обычай «йиф чIичI авун» (игнорировать ночь), суть которого заключается в отказе от сна, т. е. в игнорировании ночи, вообще, господства темноты, темных сил над силами света и добра45.
До нас дошла достаточно богатая терминоло-гия связанная с сутками: Экв тахьанмаз — до рассвета; Лаз ягъайла — рассвет; Экв ахъа хьун кумаз — предрассветное время; Экуьн яр — утренняя заря; Агъадихъай яр ягъун — появление зарева на востоке; Экуьн кьил — утро; Нехирар фидай чIав — время выго-на скота; Рагъ акьур чIав — восход Солнца; Рагъ цавуз акъатай чIав — позднее утро; Экуь чIав — светлое вре-мя дня; Част — полдень (примерно 12 часов дня); Нисиниз мукьва — до полудня; Нисини — полдень; Рагъ кукIвал хьун — зенит; Нисинлай вегьена — пополудни; Няни — вечер; Гъетрен хьун — вечер; Нехир хуькведай чIав — время возвращения скота; Ряден — сумерки; Хурушум — наступление темноты; МичIер (йиф) — ночь; Йифен бей чIав — глубокий ночь, Вацран эквер; Вацран мичIер; Йифен кьулар — полночь (дословно, середина ночи), Экуьнихъ элкъвей чIав — время, когда ночь приближается ко дню и др.
Возникновение традиционного солнечного ка-лендаря лезгин является результатом трудовой деятельности народа, развития его духовной культуры, связей с древними цивилизациями Передней Азии, Ближнего Востока. На протяжении тысячелетий за соблюдением календаря, а также его модернизацией следили служители культа (хъунцияр, хуцIияр, шаздаяр — жрецы язычества, иереи и епископы — священники христианства, фекьи — духовное лицо ислама у лезгин), которые вносили нужные коррективы: иногда пытаясь подчинить народный календарь религиозным целям, иногда обобщая многолетний опыт народа — земледельца, иногда в угоду правителей и т. д. Вместе с тем, надо отметить, что общую основу лезгинского солнечного календаря они сберегли и сохранили.
Сезонный сельскохозяйственный календарь
Известно, что появление солнечного календаря связано с переходом к оседлости и необходимостью определять сроки посева и жатвы46. Эти сроки были связаны со сменой времен года и движением Солнца. Сезонный календарь лезгин — это «плод многовекового опыта горца — земледельца, он был неразрывно связан с положительными практическими знаниями в области земледелия, астрономии, метеорологи и служил практическим руководством в проведении сельскохозяйственных работ»47. Но преобладающим у лезгин до середины ХХ века был солнечный календарь, разработанный самим народом еще в глубокой древности48. По традиционному календарю лезгин год делится на четыре времени: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима). Каждое время года, в свою очередь, делится на множество сельскохозяйственных сезонов49 (условно месяцев). Каждый сезон имеет своего названия. Но специального термина, для обобщенного обозначения термина «сельскохозяйственный сезон» или в традиционном календаре, не имели, или не сохранили50. К примеру, лезгины говорят так: «яр атана» (пришел яр), «хиб алатна» (закончился хиб) и т. д.
В литературе отмечено разные мнения о деле-нии года лезгин на периоды: на 17-18 периодов;51 на 24 периода (первый из них начинается 22 числа текущего месяца и продолжается до 6 числа следующего месяца, а второй охватывает 7 — 21 числа последующего месяца)52 и т. д53. Высказано мнение, что в каждом отрезке времени (сезон, месяц, неделя) лезгины в далеком прошлом выполняли определенные конкретные хозяйственные работы, имевшие своих покровителей (божеств, культурных героев, духов, демонов и т. д.- Ф.Б.), сила которых терялась после выхода за рамок данного периода54 и т. д. Собранный нами полевой материал показывает55, что год в традиционном календаре лезгин делится не меньше чем на 30 месяцев56. При том, мы не исключаем, что в прошлом этих отрезков времени, полностью отражающие сельскохозяйственных забот земледельцев57, могло быть и больше. Надо добавить, что в этом отношении, традиционный сезонный сельскохозяйственный календарь лезгин уникален: в — первых, такое число сезонов в календарях других народов Кавказа не зафиксировано; во — вторых, такая большая разница в количестве дней отдельных периодов (к примеру, алкьвар — 5 дней, цIиг — 15 дней) не прослеживается в календарях других народов Дагестана; в — третьих, это свидетельство богатых и древних традиций земледелия, отражение высокого уровня производственного быта.
Сезонный сельскохозяйственный календарь лезгин созданной, по всей вероятности, еще в II-I тыс. до н. э. дошел до нас с незначительными изменениями58. Следует отметить, что деление года на сезоны существовало независимо от деление на месяцы, связанные с особенностями Луны. При помощи такого календаря крестьянам легче было определить сроки посева, сбора урожая и выполнять другие сельскохозяйственные работы.
Гатфар (Весна): Яр — 15 дней (22 марта — 5 ап-реля): Согласно религиозно — мифологическим представлениям лезгин, ночь 21 на 22 марта из Царства сил зла, которая расположено на самой нижней — седьмой сфере Земли возвращается богиня умирающей и возвращающей растительности — Яр. Природа освобождается от чила (вредоносной магии), от рока бесплодности, которая находилась в зимнее время. В народе говорят: «Яр сувар я!59 (Яр — праздник!)»; «Яраз цавай яру стIални ават тавурай!60 (Во время Яр пусть не падает с неба даже красной (священной) ка-пли!)»;
Алкъвар (алкъварар, талкъвар) — 5 дней (6 ап-реля — 10 апреля): вероятно, название этого периода изначально звучало как «ал къар — тIал къар», т. е. могло быть и ал (красные — солнечные, добрые), а также тIал (болезненные, приносящие боль). В этот период часто менялась погода. По полевому мате-риалу, собранному Г.А. Гаджиевым, в период алкъвар — талкъвар отмечали праздник «Арба»61. Это вполне логично, с позиции идеологии астральной ре-лигии лезгин: отмечали успешное завершение пе-риода Яр и обращались с пожеланиями богам — покровителям следующего периода, приносили жерт-вы. С наступлением «алкъвар» начинался посев яровых культур, продолжавшийся и в следующем пе-риоде весны «элхен — гелхен». В народе говорят: «Алкъвар югъни хендеда сад я!62 (День месяца Алкъвар подобает настроению вдовы!)»;
Элхен (гелхен) — 5 дней (11 апреля — 15 апреля): на основе этого названия лежат слова антонимы «эхун» (терпение, выдержка) и «эх тавун» (невтерпеж, не выдержать), т. е. остаются опасность нового наступления бога зла Афата — Седа, противостояние продолжается, и пока не совсем ясно сумеют ли сохранить свои позиции силы Светлого царства в противостоянии с силами Темного царства.
Ттуругун (турукIун, уругун) — 7 дней (16 апре-ля — 22 апреля): в этот период завершались посевы яровых культур. Происходило интенсивное пробуждение природы. На деревьях появлялись листья, отчетливо наблюдался рост травы на полянах. Об этом периоде лезгины говорили: «ТIурукIун турказ атуй, тара пешер гургаз атуй, кьуд — вад аял зурзаз атуй!» (Пусть приходт «ТIурукIун», пусть деревья покро-ются листьями, пусть приходят дрожа, четыре — пять детей)63. В народе говорят: «Туругундиз къе векьел вегьей тIвал, пака ахквадач. (В Туругун выброшенная сегодня на поле ветка завтра станет невиди-мым)»; «Туругундин 15 югъ-къелем ягIадай къар я66. (15 дней Туругуна, эти дни, когда надо прививать деревья)»;
Тумар — 15 дней (23 апреля — 7 мая): в низменности расцветают деревья, предгорных склонах появляются ранние цветы. В предгорье сеют бобовые, зелень, овощи. До конца периода все яровые посевы завершались. В народе говорят: «Тумариз акъатдай-далай вилик фу гваз рекьел экъечIна, ам сифте гьалтай касдив нез гун герек я (В день начало сева (весеннего и осеннего) Тумар каждая хозяйка должна брать с собой хлеб и угастить первого встречного)»;
ЦIиг (гатфарин) — 15 дней (8 мая — 22 мая): середина весны, в горных склонах появляются цветы, альпийские луга покрыты травой. Основная забота крестьян в этот период уход за посевами (прополка полей).
ЧIим (чIимер, чIем) — 15 дней (23 мая — 6 июня): название периода, по нашему мнению, происходит от слова «чIем» (масло). Завершались все полевые работы, а также перегон скота на летние пастбища. В этот период отмечали «Цуькверин сувар» (Праздник цветов). Потому, что не к этому времени только вос-точные, но и западные склоны предгорья полностью покрывались цветами. Появлялись съедобные травы, и нельзя было уже медлить с их сбором. У Ширванских лезгин существовал обычай, встречи солнца на берегу моря, еще до начало сбора съедобных трав. В народе говорят: «ЧIим, цуьквер атIана Гуьмбетдал эцигиз фидай чIав я69 (ЧIим — это время, когда надо собрать цветы, и поставить их на пир «Гуьмбет»)»;
Ригъ (ракъар) — 15 дней (7 июня — 21 июня): начинается уборка урожая, в частности ячменя, который поспевал раньше других сельскохозяйственных культур. Дожди считались благодатными для полей. В народе говорят: «Ракъариз пешхуртI авуна кIанда (Во время Ракъар из зерна полученную на первом току, обязательно надо давать в долг тем, кто нужда-ется)»;
Гад (Лето): Рагъ элкъведай къар (Ракъар) — 15 дней (22 июня — 6 июля): начинается в день солнцестояния. В низменности приступали к жатве и сенокосу. В этот период созревали также персики, абрикосы. В народе говорят: «Рагъ элкъведай къар алукьдайла (июндин 22-даз акъатзавай йифиз) вири вацIара яд са гьелен акъвазда (ксуда). Гьи касдиз а аламат акуртIа, гъуцари адан мурад кьилиз акъудда72 (Когда наступает дни летного солнцестояния, вода на реках остановливается, «засыпает» на несколько минут, и кто из людей уследить этот момент, ятому бог пошлет все, чего человек пожелает)»;
Гатун къар (гатун хиб) — 15 дней (7 июля — 21 июля): готовились к сенокосу. Лезгины проводили праздник «Кару — ПIинийрин сувар» (Праздник черешни).
ЦIиг (гатун) — 15 дней (22 июля — 5 августа): один из самых трудоемких периодов года. Завершали сенокос, сено после просушки собирали в «марк», часть приносили во двор. Готовились к жатве. В народе говорят: «Гатун цIиг — гвен гуьн патал я73 (ЦIиг лета (22 июля — 8 августа) — самоя горячая пора молотьбы)»; «ЦикIин эвелдай векьерал чиг жедач, — чиг ацукьнатIа, цIиг алатна лагьай чIал я74 (В начале ЦIига земля не покрывается инеем: как только земля покроется инеем, — значит ЦIиг закончился)»;
Гвенар (Гатун чиш) — 5 дней (6 августа — 10 ав-густа): «знойное время, от жары так (чиш, шиш) шумят насекомые, деревья»75. Но такая погода радует крестьян. Ведь, проводится жатва.
Йигарар — 5 дней (11 августа — 15 августа): крестьяне молотили собранный хлеб, старались успеть до наступления периода дождей. Жницы соревновались в ловкости и быстроте. У лезгин был обычай, собрать с поля последние колосья и, связав их в пучок, подвешивать к потолочным балкам. Весной пучки развязывали, выколачивали зерно и смешивали с посевным зерном76. В народе говорят «Йигаррин (11 август — 15 август) чIавузни авач лугьуз, «шехь-дайдаз» икI лугьуда: «Гатун ратал — гишин кьиф»77 (О ненасытном человеке говорят: «на летном токе — го-лодная мышь»)»;
ПешхуртI — 7 дней (16 августа — 22 августа): молотьбу, как правило, заканчивали. После обмолота зерна, каждая семья выделяла долю вдовам, сиротам и бедным многодетным семьям. При том исходили из количества собранного урожая из расчета один «киле» (мера емкости: у кюринских лезгин ровна 3, а у ширванских — 5 кг.) на один рипе (32 кг.)78. Это надо было делать обязательно — ХъуьтIуьн цIикIи гатун цIикихъ галаз акъажунарда79 (Зимный ЦIиг (21 января — 4 февраля, самый холодной сезон зимы) всегда соревнуется с летним ЦIиг (22 июля -5 августа, — самое жаркое время лета);
Кьуьгъвер (гатун) — 15 дней (23 августа — 6 сен-тября): начинается пахота, в отару овцематок пускали баранов — производителей. Кьуьгъвериз вад рипе-дин цан тацайдаз лежбер лугьудач80 (Кто в сезон Кьуьгъвер не вспашет участок для сева 5 рипе (мера сыпучих), того нельзя назвать крестьянином);
Гатун яр — 15 дней (7 сентября — 21 сентября): продолжается пахота, начинается сбор урожая с са-дов и огородов.
Зул (Осень)81: Зулун къар (Кьуьгъвер) — 15 дней (22 сентября — 6 октября): продолжается пахота, одновременно начинается сев озимых культур (пшени-ца, рож и т. д.).
Тумар (Зулун хиб) — 15 дней (7 октября — 21 ок-тября): продолжается сев озимых культур. Пора дождей.
Ц1иг (зулун) — 15 дней (22 октября — 5 ноября): идет подготовка к зиме — заготавливаются дрова, молят зерно и пр. Женщины вязали носки, начинали ткать ковры и т. д.
Ригъ — 8 дней (6 ноября — 13 ноября): продол-жаются работы предыдущего периода. На этот период приходился одно из весьма распространенных занятий «киридиз фин» — взрослые мужчины со своим транспортом отправлялись в города за солью, керосином, сахаром, тканями и прочими необходимы-ми в хозяйстве товарами82.
ЧIим (Зулун чIем) — 8 дней (14 ноября — 21 но-ября): пасмурно. Выпадает снег,
Хиб (зулун) — 15 дней (22 ноября — 6 декабря)
Аязар (Зулун къар) — 15 дней (7 декабря — 21 декабря).
Кьуьд (Зима): Рагъ элкъведай къар (дни солнцестояния) — 15 дней (22 декабря — 5 января). Считались священными у лезгин — язычников. 22 декабря произошло зачатие Великим духом Большой воды и в 25 числа родилось Солнце — верховный бог лезгин. Как правило, эти дни бывают солнечными на терри-тории расселения лезгин. В эти дни в основном за-нимались работами по дому. По информации С.С. Агашириновой, считалось, что если сразу, с 22 декабря, начнется шум в ульях, то меда в предстоящем году будет много, если же шума не будет, то год для пчеловодства окажется неудачным83.
ХъуьтIуьн къар (ХъуьтIуьн чIем) — 15 дней (6 января — 20 января): пасмурно, выпадает обильный снег, темно.
ЦIиг (хъуьтIуьн) — 15 дней (21 января — 4 февраля): самое холодное время года на территории расселения лезгин. Это время считалось особенно ответственным для скотоводов: скот если переживет этот период, то благополучно сохранится до весны. Женщины, особенно девушки, собирались в определенных домах на «мел» (обычай взаимопомощи у лезгин), помогали готовить приданое для невест, вязали шерстяные носки, пряли пряжу и т. д. Часто ор-ганизовывались такие же сборы женщин и девушек, где каждая из них выполняла для себя (своего дома) какую — то работу. А собирались для того, что вместе было веселее: пели песни, слушали сказки, танцевали. Мел организовывали также для знакомства молодых — парней и девушек. В такие мероприятия парни могли приходить только со своими сестрами (без сестер их не пускали в дом, где организован мел). В народе говорят: «ХъуьтIуьн ЦIиг — гишин нахчир84. (Зимный ЦIиг — голодной волк); ХъуьтIуьн ЦIиг — агъудин цIиб85 (Зимный ЦIиг — горшок с ядом); ХъуьтIуьн ЦIикIяй акъатай мал рекьидач86 (Животное, перевалившее «ХъуьтIуьн ЦIиг» — уже не погибнет);
Чиш — 15 дней (5 февраля — 19 февраля): мокрота, спад морозов, подготовительные работы по ремонту сельхозинвентаря. В этот период проводились обряды, направленные на обеспечение будущего урожая, сохранение себя, своих близких, посевы и скот от неожиданных стихийных бедствий87, а обоб-щенно от сил зла. В народе говорят: «Чиш акъатна — кьуьд акъатна88 (Чиш прошел — зима прошла)»;
Хиб (хъуьтIуьн) — 15 — 16 дней (20 февраля — 6 марта): начинали готовить к весне сельскохозяйственный инвентарь, изготовляли новые орудия труда. Этот период считалься наиболее подходящим для удобрения полей. В это время каждый крестьянин готовил зерно для весеннего посева89. В обрядах этого периода особое внимание отводили ритуальной пище. Часто готовили «гитI», ритуальное блюда, в состав которого входит пшеница, фасоль, бараньи ножки — их варили вместе и туда же добавили моло-ко. Это блюдо готовили для семей целого квартала: каждый вносил свою долю продуктов. В народе го-ворят: «Хиб акъатна — хупI акъатна90. (Хиб прошел, хорошо, что прошел)»;
Кьуьгъвер — 8 дней (7 марта — 14 марта): дословно, означает «вспашка». С наступлением этого периода земледельцы начинали пахать участки, освободившиеся от снега. Поскольку в указанный период женщины были свободны от сельскохозяйственных работ, они приступали к натягиванию основы больших ковров. В народе говорят: «Кьуьгъвер кьуьрт — Яр — гатфар91 (Кьуьгъвер проглатили (про-шел), Яр весну принес).
Гунзарар (чиладин къар, цIурар) — 7 дней (15 марта — 21 марта): этот период года имеет больше религиозное значение, чем хозяйственное. Лезгины готовились к празднованию самого грандиозного из праздников — Яран сувар (Праздник богини Яр).
Следует добавить, что в каждый промежуток времени лезгины выполняли не только хозяйственные работы, многие из них сопровождались обряда-ми и обычаями, некоторые — праздниками, основная цель которых — проведение ритуалов, относящихся к магии плодородия.
По мнению исследователей (А.Р. Шихсаидова, Г.А. Гаджиева, З. Ризванова, Ф.А. Бадалова, М.Ш. Ризахановой и др.), такое разделение года на части, совпадающее по времени с астрономическими датами «движения» солнца, свидетельствует о богатых традициях наблюдения лезгин за небесной сферой, природой их широких астрономических знаниях, приобретенных не только эмпирическим путем, а также о знакомстве лезгин с достижениями астроно-мической науки восточных народов, у которых заим-ствованы отдельные детали их солнечного календаря. В традиционном календаре лезгин весна и осень начинается в дни равноденствий, а лето и зима — солнцестояний. Знакомство с сезонным сельскохозяйственным календарем лезгин показывает, что это календарь народа — земледельца.
Сезонный календарь животноводов
Мы не исключаем, что животноводы — лезги-ны, которые вели полукочевой образ жизни в пределах своей территории (горы — низменность) имели определенные каждый год повторяющие сезоны — периоды, отражающие особенности хозяйственных нужд скотоводов: малар чуьлдиз акъуддай чIав (время выгона скота в поле), хпер калай (арандай) хуькведай чIав (время перегона овец из зимних пастбищ в летние), векьер ядай чIав (время сенокошения), алафар гьазурдай чIав (время заготовки кормов для скота), арандиз (калуз) куьч хъижедай чIав (время перекочевок), йисар твадай чIав (время стрижки овец), хпери кIелер хадай чIав (время рождения ягнят), калари данаяр хадай чIав (время, когда коровы рожают телёнки), калар дуьлдал фидай чIав (время лактации коров) и т. д. Как показывает полевой материал, термины, отображающие части (периоды, сезоны) хозяйственного цикла скотоводов не заменяли терминологию календаря земледельцев, они сосуществовали параллельно. Следует предполагать, что наряду сезонного календаря земледельцев, у лезгин существовал и сезонный календарь животноводов, состоявший не только из вышеназванных, но и множество других сезонов, связанных с животноводством. Сезонный календарь животноводов еще ждет своих исследователей.
Фируз Бадалов
Кандидат исторических наук